三木将军读哲学之“读点中国哲学”之十六
前言：
孟子的思想极其丰富，涉及到人本、教育、政治、经济、个人修养、个人理想等方面，为后世开创了广阔的思想领域。孟子“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”的“浩然之气”使多少中华之人挺直了脊梁，即而发奋而自我修身，成就趋贤就圣的理想。孟子真大丈夫也！
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五、孟子思想中关于经济的理论
孟子认为，圣王遵行王道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。为达此目的，国家必须要建立在一个健全的经济基础之上。中国从来都是农业大国，在孟子看来，最重要的健全经济基础就是在人民中间实行土地的平均分配。“平均地权”的思想，从孟子时代起就深入中国民众之心。他在《滕文公章句上》第三节描述他理想中的土地制度是实行“井田制”。以一百亩为单位，把土地划分为九块，孟子主张把九块方田中的中间一块作为“公田”，周围八块分给八家农户。他们各自耕种自己的一块田地，又共同耕种中间的“公田”，公田的出产归皇家，私田的出产归农民自己。这个安排形式，很像中国汉字中的“井”字，因此称为“井田制”。
中国是个农业社会，农村的发展是任何朝代都非常重视的一个问题。解决了农村、农业、农民问题，政权就会稳固，动乱和动荡大都是从农村开始的。孟子思想中关于理想农村是这样的：每户人家以五亩土地作为居住的房屋，房屋周围种植桑树，桑叶可以养蚕，蚕丝织成丝绸，这样每户人家的老人就可以穿上丝绸的锦衣。每户人家还要饲养生猪、家禽，这样一来，每户人家的老人就可以吃上肉。实现这个理想，就是孟子在《孟子·梁惠王章句上》第三节所说：“是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”
实现这个理想，还只是“王道之始”。孟子认为，经济只是更高文化的起步。只有当人人都受到适当的教育、懂得人伦之道，王道才能完全实现。
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六、孟子与墨、道两家的辩论
在孟子时代，墨、道两家渐成气候，在思想界对儒家发起了强烈的进攻，孟子担当起“言距杨墨”的学术重任。他对墨道两家辩驳道：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。”早期道家的代表人物杨朱主张利己，而儒家主张仁义，主张仁义的强调利人，主张利己的就反对仁义，和儒家主张相反。孟子作为发展了的儒家思想的领神人物当然要当仁不让，高举反对杨朱的大旗。但墨家是讲兼爱的，也是利人，墨子在这方面甚至比孔子讲得更为明确，孟子为什么也要反对墨家呢？
按照墨家的理论，爱是没有等级、没有差别的；按照儒家的学说，爱是有等级、有差别的。这是孟子反对墨家的主要原因。关于这点，孟子在《尽心章句上》中说到：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”爱是有等级差别的。《滕文公章句上》中记载孟子和墨家人士夷之的辩论。孟子问夷子是否真的相信，人爱邻居的孩子可以和爱自己兄弟的孩子一样？人之常理，爱自己兄弟的孩子总是自然比爱邻居的孩子多些。只是孟子由此前进了一步，人应当把这种爱推广到邻居和社会其他成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”这是孟子的“善推其所为”的理论，是在“爱有等级”的主张下发展出来的。
从爱家人推广到爱其他人，这是孟子在实践着孔子提出的“忠恕之道”，也就是“仁”的实践。这种实践，人没有任何强迫成分，是人的自觉活动，因为人的本性中就有恻隐之心，不忍心看到别人受苦。由这一善端推而广之，就会使人自然地爱别人，同样自然地爱父母多于爱众人。墨家却坚持认为爱众人与爱父母应当没有差别。这样一来，实际上意味着少爱一点父母，多爱一点众人。基于此，孟子批驳墨家是“墨氏兼爱，是无父也”。
儒墨两家还有一个更根本性的分歧：儒家认为，人顺其本性，就自然发展出仁的品德；而墨家认为，兼爱是要靠外力加之于人。人为什么要行仁义，儒家认为这是不需要提出的问题，因为行仁义是人的本性。墨家则认为必须回答人为什么需要行仁义这个问题。墨子的回答是人为了功利的缘故。儒家认为道德必须出于人的自愿；墨家则认为实行兼爱必须使用超自然和政治的强制力量。
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七、孟子思想中的理想主义
孟子思想中的理想主义就是国家在政治上大行王道。孟子认为，王道不离人的本性，它是一国圣君循其“怜悯之心”加以发展的结果。在《孟子·公孙丑章句上》第六节中，孟子说道：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”儒家认为，“仁”就是怜悯之心发展的结果，怜悯之心要靠实行仁爱才能发展，实行仁爱，就是“推己及人”，就是“忠恕之道”。王道是君王实行仁爱的结果，也是君王实行“忠恕之道”的结果。
孟子认为，实行王道并没有什么奥秘或困难之处。只要凭着善心，推而广之，就可以实行王道了。《孟子·梁惠王章句下》第五节有这么个记载。齐宣王向往王道，但久久未能实行。孟子问：“王如善之，则何为不行？”齐宣王自己承认道，因太爱财货、女色。孟子对齐宣王说道，这是天下人的通好。如果国君从自己所爱好而想到天下人都有同好，设法去满足天下人，这样就实行王道了。孟子对齐宣王所讲的就是“善推其所为”，这样做就是在实行“忠恕之道”。
孔子对他提出的儒家理论的解释限于个人品德修养的范围，孟子则把儒家理论的解释推广到政治和治理国家的范围。孔子的解释只是“内圣”，孟子则推广到“外王”的范围。孟子从“内圣”角度解释说明儒家思想时，在孔子的基础上更进一步，解释的更加清楚。孟子在《尽心章句上》第一节中说道：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”这里所说的“心”便是“不忍人之心”，也就是“恻隐之心”。这是人人都有的本性。发展人的本心便是知晓人的本性。孟子认为人的本性是“天之所与我者”。所以，知道人的本性，也就知道了天道。这是儒家思想在孟子手上于“内圣”、“外王”两个方面都得到了发展。
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八、孟子思想中的神秘主义
孟子及儒家中孟子这一派认为，宇宙从根本上说是一个道德的宇宙。人间的道德原则也是流行于宇宙之中的，人性便是实证。孟子所说的“天”，就是指这个由道德主宰的宇宙。懂得这个由道德主宰的宇宙，就是孟子所说的“知天”。一个人如果知道了天道，他便不仅仅是一个国民，而且还是一个“天民”。孟子在《告子章句上》第十六节进一步区别所谓的“天爵”和“人爵”。“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”天爵是指人在精神价值领域中的成就，而人爵则是人间纯粹物质领域的观念。孟子关于“天爵”、“人爵”可用一首小诗譬喻之。“亭楼如爵位，时来则有之。树木如名节，素修始得成。”“天爵”如人之名节，要平常时候不断地修、一直在修，才有可能得到；而“人爵”则如后花园中的亭台楼阁，时来运转当了官、发了财，随便就可以得到。
孟子在《尽心章句上》第四节中说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”这是说，人如果充分发展人的本性，不仅可以知天，而且可以与天合一。在现实生活中，一个人如果充分发展他的不忍人之心，就得到了仁。另外，实行实施忠恕之道便是达到仁的最佳道路。在这样的生活实践过程之中，人的以自我中心和自私将会逐渐减少，慢慢就会觉得“人”和“己”之间不再有分别，“己”和“人”之间的差别也不复存在。由此一来，个人和宇宙便融为一体，便是孟子所说的“万物皆备于我”。
这是孟子思想中的神秘主义成分。
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九、孟子的“浩然之气”
孟子所说的“浩然之气”是和他的精神修养联系在一起的。《公孙丑章句上》第二节记载了孟子和他的学生公孙丑的一段对话。学生问：“敢问夫子何所长？”孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”
“浩然之气”是孟子的一个专有用语。提到“浩然之气”必想到孟子，说到孟子，必说他的“浩然之气”。至于它的真正含义，连孟子自己都说“难言也”，外人就更不好妄加揣测。但通过孟子当时说这句话的上下文，哲学大家冯友兰先生认为：孟子所讲的“气”是由人的“勇气”“士气”而来。这和武士的气概是一回事，但二者之间又有一点差别，“浩然之气”的“浩然”比武士的勇气更广泛，也更超乎世俗。武士的气概是指人和人的关系，它是道德范围内的事情。浩然之气则是人和宇宙之间的关系，它是超越道德的价值，它是人和宇宙融为一体的气概。它是“塞于天地之间”。
培养“浩然之气”的办法有两种，一是“明道”，二是“集义”。“明道”就是提高人对“道”的领悟；“集义”就是坚持不懈地做“天民”所应当做的事。把这两方面结合起来，就是“配义与道”。一个人如果从体验中懂得了道，又长期行义，身上自然就有了浩然之气，浩然之气也会从他内心自然涌现出来。只要发挥人的自然本性，每个人都能在自己身上培养浩然之气。自然本性人人都有，人的本性相同，世人只要充分发展这种本性，都可以成为圣人。也就是孟子说的：“人皆可以为尧舜。”的本意。这体现了孟子的人本主义思想，认为每个人在人格上都是平等的，任何一个人只要后天努力都可以成功。
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